Co je dobré? Co je špatné?
Ranní zpráva Paramahamsa Nithyanandy, 21. února 2015
Vítám vás všechny se svou láskou a respektem.
Přejdu přímo k Satsangu. Je toho příliš, co musí být odhaleno.
Začněme s třetím veršem Ishavasya Upanišád.
असुर्यानामतेलोकाअन्धेनतमसाऽऽवृताः।
ताँस्तेप्रेत्याभिगच्छन्तियेकेचात्महनोजनाः॥
Asurya naama they lokaa andhena thamasaavruthaah |
Thaagumsthey prethyabhigachchanthi ye ke chaathmahano janaah ||
Prosím poslouchejte. Nikdo není dobrý, nikdo není špatný. Když někdo dělá věci, které naplňují vaše tužby, nazýváte ho „dobrým“. Když někdo dělá věci, které nenaplňují vaše tužby, nazýváte ho „špatným“. Nikdo nemá pravdu a nikdo se nemýlí. Nikdo není dobrý a nikdo není špatný. Rozhodnutí, jestli je někdo dobrý nebo špatný, jestli má pravdu nebo se mýlí, je čistě závislé na tom, jak moc podporuje vaše tužby. Tak jaká je odpověď Kosmu, co na tohle říká Kosmos?
Upanišády, prosím chápejte, Upanišády jsou Dharma (spravedlnost), která sama vypovídá o své vlastní autoritě a pravosti. Není k tomu potřeba žádná lidská bytost. Není k tomu potřeba žádný lidský osobní zájem. Ne. Žádný prorok, žádný posel, žádný Syn Boží, dokonce ani Bůh, k tomu nejsou potřeba. Hinduistická tradice je tak smělá, že sám Bůh má až druhé místo. Dharma, Upanišády – stojí výše než představa Boha. Stojí ještě výš, než představa Boha!
Jaký je názor Kosmu? Jaký je názor Univerza? Jak vesmírná inteligence promlouvá o tomto problému vyššího a nižšího, správného-mylného, dobrého-špatného? Protože naše vnímání dobrého a zlého, správného a špatného, je daleko od faktu nebo pravdy. Na realitu můžete úplně zapomenout. Jaký je názor Kosmu na to, co je dobré, co je špatné, kdo se stává lepším a lepším, kdo se stává horším a horším, kdo jedná lépe a lépe, kdo se chová hůř a hůř, co je dobré, co je špatné, kdo má pravdu, kdo se mýlí, kdo je dobrý, kdo je špatný?
Protože Upanišády musí toto sdělit Univerzu – musí to deklarovat, musí to odhalit. Nepřisoudili jsme Upanišády bohům, dokonce ani Bohu. Ne! Chtěli jsme zachovat autoritu a pravost tak, jak je. Nechali jsme je jako „Apaurushya“, jak byly stvořeny a odhaleny. Naši Rishiové ani nechtějí tyto Upanišády přisuzovat jakýmkoliv bohům, bohyním, ani Bohu samotnému. Ne. Říkají „Kosmos vyjadřuje svoji pravost a autoritu sám sobě“.
Takže co chtějí Upanišády říci o dobrém a špatném, správném a mylném, vysokém a nízkém. V těchto třech verších Upanišády nádherně deklarují celé umění života, téměř všechny otázky dobrého a špatného, správného, špatného, kdo je vyšší, kdo je nižší, proč se někdo baví a někdo trpí. Všechno je objasněno. Upanišády neodpovídají otázku po otázce. Prostě bombardují tazatele! Když vám Upanišády zodpoví sto vašich otázek, zároveň tím zpochybní miliony vašich vlastních odpovědí! Když sami zpochybníte s použitím těchto súter mnoho svých odpovědí, to nazývám „vnitřním zpracováváním“, MANANA. Znamená to zpochybnění mnoha vlastních odpovědí s použitím Upanišádských Pravd, odhalením Upanišád.
Chci, aby Nithyanandeshwara chrám v Bidadi byl zlatým chrámem, kde budou vytesány tyto Upanišády zlatým písmem. Všech 108 Upanišád bude vytesáno do kamene a pozlaceno. Kosmos vypovídá o své autoritě, Kosmos odhaluje svoji autoritu a pravost. Upanišády deklarují správné a mylné, dobré a špatné, odhalují Univerzu svaté pravdy o správném, mylném, dobrém a špatném.
Poslouchejte. Říci ANO životu je vždy správné a přináší všechny dobré věci. Říci NE životu je vždy špatné a přináší všechny negativní věci. Všechny vaše otázky – „Proč někdo, kdo je tak dobrý, tolik trpí? Proč někdo, kdo je tak špatný, si tak užívá?“ – všechny vaše otázky jsou zodpovězeny jen touto jednou svatou pravdou. Teď v sobě mají vaše otázky tisíce odpovědí. Když říkáte „Proč tak dobrý člověk trpí?, už jste došli k závěru, že jde o dobrého člověka. Teď zpochybněte tu odpověď pomocí této pravdy. Možná říkáte, že je dobrý člověk. Došli jste k tomu závěru. Už máte odpověď, že je dobrý člověk a proč trpí. Použijte tuto svatou Pravdu a zpochybněte tu odpověď: Řekl nebo říká ANO životu? Ať už trpí čímkoliv, říká ANO životu? Rozumějte, když si říkáte „proč se tenhle mizera má tak dobře?, tak se podívejte dovnitř. Zpochybněte váš závěr že je to zlý člověk. Říká NE životu?
Prosím chápejte, Dharma odhaluje sama sebe. Tak ji vnitřně zpracovávejte. Zachyťte to a vnitřně zpracujte. Zpochybněte všechny své morální standardy. Zpochybněte všechny vaše představy o správném. Zpochybněte všechny vaše představy o špatném. Když někdo silně věří, že smyslové požitky jsou život a je to způsob, kterým expanduje, říká ANO těmto požitkům, říká ANO životu?
Jsem na samé hranici toho, že mě špatně pochopíte. Ale beru na sebe to riziko, abych odhalil kosmickou pravdu takovou, jaká je. Nedělejte závěry. Poslouchejte. Poslouchejte ještě chvíli.
Ale když vás život nebo sám váš vnitřní prostor učí, když vaše tužby uzrávají „možná, že to celé není jen o smyslových požitcích. Myslím, že dobré jméno a sláva jsou tím skutečným životem?!“ Když vaše tužby uzrají, mějte sílu a moc je následovat a nechat smyslové požitky už jako druhou prioritu. Udržte si svou sílu, když říkáte ANO smyslovým požitkům, nebo ANO jménu a slávě či ANO psychickým požitkům. Jméno a sláva je psychický požitek, psychologické potěšení. Nebo když vaše tužby uzrají a život vás pozvedne ke zkušenosti požitků vědomí. Chápejte, zasvěcení nebo blaženost, to všechno jsou požitky vědomí. To co prožíváte při probuzení energie Kundalini, nebo během Ukončení, když se cítíte úplní, během zasvěcení nebo Daršanu, bez účasti smyslů nebo mysli, tyto požitky jsou požitky vědomí. Požitky smyslů, požitky mysli, požitky vědomí. Říci ano i vašim smyslovým požitkům, dokud cítíte, že právě to je váš život, je vyřčení ANO životu.To, co teď řeknu, je důležité: Dokud věříte a cítíte, že smyslové požitky jsou priorita, že jejich prostřednictvím expandujete a přinášejí vám nesmírnou radost, naplnění, spokojenost, potěšení, pak vyslovení NE smyslovým požitkům je vyslovení NE životu. Jde o sebeodmítnutí, „zabití Atma“, „Atmahaha“. Investujte hodně inteligence, energie, času v sebepozorování, vnitřním zpracovávání, a čiňte v životě rozhodnutí.
Schopnost udržet si sílu říkat ANO uzrávání vašich tužeb je „Vairaagya“. Kdykoliv vaše tužby uzrají, uzrávají od smyslových požitků k požitkům mysli, od požitků mysli k požitkům vědomí, k blaženosti samotného vědomí „Thanmayananda“ – „blaženost je pravá podstata vaší existence. Advaitha Anubhava – Advaistké dění – vyslovení ANO zralosti vašich tužeb, dozrávání vašich tužeb, když tomu řeknete ANO, také tím zároveň dozráváte. Když nejste schopni říci ANO svým nově uzrálým tužbám, tak jen stárnete, nezrajete.
Další výrok, prosím poslouchejte. „Kdykoliv vaše tužby dozrávají, ale vy kvůli bezmocnosti a neschopnosti říci ANO novým uzrálým tužbám, pokračujete v říkání ANO vašim původním, nižším tužbám a odmítáte ty zralejší, říkáte NE těm novým, je to opět Atmahana.“ Pokud teď cítíte „Mám v sobě určitou míru zmatení, konfliktu, protikladů. Co mám tedy dělat, než to pochopím a bude mi to jasnější? Čemu mám tedy říkat ANO a čemu NE?“ Aby zodpověděly všechny tyto otázky, Upanišády představí Boha a Kaamika Aagama.
Teprve teď přichází projevení osobní formy, do této chvíle ne. Až do této chvíle jsou souvislosti nastaveny a až teď vchází hrdina! Chápejte, ve Védské tradici mají souvislosti vyšší příčku, než hrdina. Souvislosti jsou důležitější, než hrdina. Myslíte si, že hrdina je důležitější, než cokoliv jiného, protože máte nějakou formu a cokoliv prezentované v nějaké formě vás ovlivňuje a dělá na vás dojem? To je důvod, proč souvislosti mající lidskou formu jsou označovány jako „Bůh“. Kontext přebírající lidskou podobu je „Bůh“. A pokud hýbe rukama a nohama a něco dělá, je to „Guru“. Souvislosti přebírající podobu dle vašeho vnímání jsou „Bůh“. Souvislosti přebírající podobu, kterou máte pochopit, jsou „Guru“. Souvislosti přebírající podobu vašeho vnímání, souvislosti přebírající podobu dle vašeho vnímání, jsou „Bůh“. Souvislosti přebírající formu proto, abyste vnímali, toto dění se nazývá „Guru“.
Poslouchejte. Kdykoliv máte pochybnost, otázku, konflikt, spor, nedokončení, nebo nejste schopni vnitřně zpracovávat tyto svaté pravdy a učinit rozhodnutí v průběhu života, potřebujete jen Kaamika Aagama, kde jsou veškeré pravdy Upanišád podány ve formě uživatelsky přátelského, každodenního manuálu. Uživatelsky přátelský, každodenní manuál.
Včera byl významný den oslavy narození Sri Ramakrishny – „janma thithi“. Posledních mnoho dní všichni pátráme po kompletním anglickém překladu Kaamika Aagama. Včera byl výjimečný den. Po Amavasya (dni, kdy vyjde nový měsíc – nov), je toto třetí den, kdy svět dostane prostřednictvím odrazu Měsíce novou energii. V tento den se uskutečnil Ramakrišna (nebyl zrozen). A přesně v tentýž den, mnoho našich Sannyasinů náhle, všichni najednou, objevili anglický překlad Kaamika Aagama. Všichni jsme se modlili, aby nebylo nutné investovat tak moc času do překládání. Chtěli jsme ji začít následovat, vstřebávat, co nejdříve to bude možné. A Mahádéva ji doslova odhalil a požehnal naší Sanghu mnohačetným odhalením anglického překladu Kaamika Aagama různým Sannyasinům ve stejném čase, během jednoho večera. Takže teď musím dokončit překlad Poorva Kaamika Aagama, Poorva Paadha a Utthara Paadha, obojího. Poorva i Utthara.
Na internetu je volně ke stažení. Přeložil to Shivacharya – Dr. S.P. Sabharathnam Shivacharya – a sdílel prostřednictvím Himalayan Academy. The Kauai Hindu Monastery – je to na jejich webových stránkách. Chci, aby si všichni moji oddaní stáhli Poorva a Utthara, a přečetli si relevantní části, týkající se jejich života. Možná nebudete potřebovat kapitolu „jak stavět chrámy“ a podobné. Ale mohli byste potřebovat „jak se koupat, jak provádět očistu, jak aplikovat vibhooti, jak dělat obřad Puja“. Takže cokoliv je pro vás relevantní část, prosím začněte číst a následujte instrukce. A všichni Mahants, Kotharis, Thanedars, kteří jsou součástí Sanghy, budou možná muset přečíst více částí, protože když budete začínat s chrámem nebo Ašrámem, centrem, pravděpodobně budete potřebovat i tyto části. Myslím, že to má kolem dvou tisíc stran.
Dále jsem chtěl říci všem, že Himalayan Academy, z milosti, a z respektu k tradici, že „vědomosti jsou zdarma“ nahráli a zdarma sdílejí celou tuto věc. Ale já doporučuji a vyzývám všechny naše centra a Ašrámy, aby vybírali finanční dary a příspěvky, kolik jen budou moci a přímo je zaslali Himalayan Academy, jako poděkování za tak velkou službu hinduistické tradici a hinduismu. Konec konců poskytnutím tohoto materiálu světu a odhalením těchto velkých pravd tím, že je přeložili a poskytli k bezplatnému využití každému, dělají obrovskou službu hinduismu. Takže doporučuji všem našim centrům a Ašrámům, pokud si je stáhnete a budete používat, abyste jim přispěli, aby mohli pokračovat v tak skvělé práci. Ať se kolo Dharmy kutálí! Ať se soukolí spravedlnosti otáčí! A to se děje jen v případě, že každý, kdo má prospěch, při něm stojí a dále jeho zdroj podporuje.Rád bych svým jménem i jménem Nithyananda Sanghy upřímně poděkoval Himalayan Academy a Kauai Hidnu Monastery za sdílení tohoto anglického překladu, za možnost jeho volného stažení prostřednictvím internetu. A osobně chci poděkovat panu Dr. S.P. Sabharathnam Shivacharya za tuto skvělou službu lidstvu.
Takže prosím, všichni si Kaamika Aagama stáhněte a začněte svůj život praktikovat v souladu sní, jak jen je to možné. Protože tady budou vaše pochybnosti, otázky, všechno – zodpovězeno na úrovni bezprostředních, přátelských, přímých, otevřených, důvěrných, osobních instrukcí. Mahádéva odhaluje tyto velké pravdy a dává přímé instrukce. Všem Shrimahants, Mahants, Kotharis a Thanedars byl už zaslán email s odkazem na Kaamika Aagama, obě části – Poorva a Utthara.
Nauka Osvícení, souvislosti pro život, by měly být ze 108 Upanišád. Životní styl by měl být podle Kaamika Aagama. Rektorát, fungování Sanghy, všechno dobré, špatné, praayaschittha, účast, přidávání, mazání, správa, by mělo být vykonáváno podle Manu Smrithi.
Definuji Vizi Nithyananda Sanghy:
Upanišády jsou Nejsvětější Písmo pro naší Sanghu. 108 Upanišád, vyjmenovaných v Mukthikopanišádách. Prosím chápejte, i v rámci Upanišád jsou zmatky a spory. „Které z nich by měly být akceptovány jako Upanišády?“ a „Které by neměly být akceptovány?“ Takže to objasním.
108 Upnišád vyjmenovaných v Mukthikopanišádách Shri Ramachandra Prabhuem a předaných Hanumanovi, těchto 108 Upanišád je Nejsvětější Písmo pro naší Sanghu.
-
Kaamika Aagama je „Kniha nařízení“ pro náš každodenní životní styl.
-
Manu Smrithi jsou knihou, podle níž budeme spravovat naší Sanghu a žít.
Takže kdykoliv, kdekoliv někdo zaútočí na Manu Smrithi, vstaneme a budeme je bránit. Kdokoliv útočí na Upanišády, Aagamy nebo Manu Smrithi, útočí přímo na nás. Povstaneme a budeme se bránit.
Chtěl jsem zmínit ještě jednu velmi důležitou pravdu. V Kaamika Aagama odhalených přímo Mahádévou, nikde Mahádéva neříká, že tyto Aagamas by měly být praktikovány a učeny pouze určitou skupinou lidí. Ne. Říká velmi jasně – „Shiva Vipraihi“. „Shiva Vipraihi“ znamená „následovníci Shivy“. Takže právo číst, praktikovat, kázat a sdílet Aagamas má každý, kdo se rozhodl následovat Shivu. To je celé. Slovo „Shiva Vipraihi“ nemůže být překládáno jako „určitá komunita“.
Víte, v Aamnaaya Peetha, Adi Shankara velmi jasně prohlašuje „osoba, která obývá tuto Peethu, by měla být „Yoni Brahmana“.‘; to znamená narozen v Brahamana Yoni, narozen Brahminské matce. On neříká Brahminskému otci. Pojďme do sporu. Říká „narozen Brahminské matce“. Říká to velmi jasně. „Kdo se narodí jako Brahmin, jen ten může sedět na tomto místě“. Neříká „praktikující Brahmin“. V našem případě, kdyby Mahádéva chtěl omezit tyto vědomosti Aagama na určitou komunitu, respektive narozením se v ní, popsal by to velmi jasně, protože zachází až do takových detailů, jak velká má být tyčinka na čištění zubů. Měl náladu připravit takový elaborát, přesný popis, nejen jaký druh dřívka byste měli používat na čištění zubů, ale jeho délku a dokonce i tloušťku – popisuje i tloušťku – šel do takových detailů. Ale neříká „toto náleží jen určité komunitě lidí od narození, kde se právo a autorita dědí“. Toto nevyslovil, to není nikde řečeno. Říká velmi jasně „Shiva Vipraihi“, následovníci Shivy. Takže kdokoliv se rozhodnete být oddanými Shivy, kdo se rozhodnete následovat Shivu, máte právo a zmocnění následovat, číst, praktikovat a kázat Shaiva Aagamas. Prosím chápejte, odhalením této skutečnosti vám všem a požadavkem, abyste s ní sladili svůj život, nedělám nic v rozporu s instrukcemi a vůlí Mahádévy. Postupuji přesně podle jeho instrukcí. Proto vám říkám velmi jasně, že všichni máte „adhikara“ – právo čist, praktikovat, žít a kázat Shaiva Aagamaas.
Pojďme zpět k Upanišádám.
असुर्यानामतेलोकाअन्धेनतमसाऽऽवृताः।
ताँस्तेप्रेत्याभिगच्छन्तियेकेचात्महनोजनाः॥
Asurya naama they lokaa andhena thamasaavruthaah |
Thaagumsthey prethyabhigachchanthi ye ke chaathmahano anaah
Chápejte, dobré a špatné, správné a chybné, vývoj a stagnace, expanze a potlačení, všechny tyto otázky – co je „sadhana“ a co je „vedhana“, co je „yoga“, co je „roga“ – všechny tyto otázky jsou zodpovězeny v tomto jednom verši, tímto jedním slovem – ATMAHANA.
Dnešní téma pro Vaakyaartha Sadhas je pouze jedno slovo „Athmahana“ – co je „Athmahana“ a co není „Athmahana“.
Chci přečíst všechny tři sútry Upanišád. Prosím poslouchejte.
ईशावास्यमिदंसर्वंयत्किञ्चजगत्यांजगत्।
तेनत्यक्तेनभुञ्जीथामागृधःकस्यस्विद्धनम्॥
Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |
Thena Thyakthena Bhunjeethaa Maa Gridhah Kasyasviddhanam ||
तेनत्यक्तेनभुञ्जीथामागृधःकस्यस्विद्धनम्॥
Eeshaavaasyamidham Sarvam Yathkincha Jagathyaam Jagath |
Thena Thyakthena Bhunjeethaa Maa Gridhah Kasyasviddhanam ||
कुर्वन्नेवेहकर्माणिजिजीविषेच्छत्ग्ण्समाः | एवंत्वयिनान्यथेतोऽस्तिनकर्मलिप्यतेनरे॥
kurvanneveha karmaaNi jijeeviShechChathgN^ samaaH |
evaM thvayi naanyaThethoaAsthi na karma lipyathe nare ||
Poslouchejte! V tomto verši „ROZHODNĚTE SE ŽÍT“ je klíčové slovo.
jijeeviShe (जिजीविषे), kurvanneveha karmaaNi jijeeviShechChathgN^ samaaH (कुर्वन्नेवेहकर्माणिजिजीविषेच्छत्ग्ण्समाः)
V dalším verši je „ATHMANANA“ (आत्महन) klíčové slovo. Tam je jasně vysvětleno, co znamená říci ANO životu, co znamená říci NE životu, co je vyřčení ANO životu, co je vyřčení NE životu.
Mám skvělou informaci. Už máme svoje vlastní prostory v Madurai. Je to jen dva kilometry od Maduiraiského autobusového nádraží. Tedy v rámci města máme naše vlastní prostory, kde můžeme začít provozovat Maduraiský Nithyananda Dhyanapeetam. Už máme samotné centrum města, a teď budeme mí i Ašrám! Takže teď začne Sangha v Madurai fungovat s plně napnutými plachtami. Oznamuji, že v Madurai budeme mít krásný chrám a Gurukul školu. Žehnám Sangha v Madurai!
Takže s tímto vám všem žehnám. Kéž všichni vyzařujete upřimnost, opravdovost, zopdovědnost, obohacujete ostatní a žijete život v Advaitě, nekonečné a věčné blaženosti. Děkuji, buďte blažení.