Bhagavad Gita – SILA PRIRODZENEJ DISPOZÍCIE

Bhagavad Gita – Karma Yoga – Kapitola 3, verš 27

prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah

ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate || 3.27

“Zmätený  človek,  kvôli konceptu individuality úplne verí, že „ja som ten kto vykonáva“ činnosti, ktoré koná. Kdežto, tieto sú vykonávané silou prirodzenej dispozície.“

Krásne včerajší verš v Bhagavad Gite hovorí o tom, kto je konateľom všetkých činností. Robia ich ľudia, robí ich naša identita, naše ego? Kto je za všetkým, čo robíme?

Nádherne Bagwan Krishna vysvetľuje, ako si všetky ľudské bytosti myslia, že sú to oni, ktorí vykonávajú činnosti.  Že všetko čo robíme, čo vykonáme, sme presvečení, že sme to my, kto to vykonáva. V skutočnosti, Bagwan hovorí, všetky činnosti sú vykonávané „silou prirodzenej predispozície“. Wow, krásne nám Krishna vysvetľuje, že príroda vždy podporuje správne činnosti, a čím sa dostaneme do vyššieho vedomia, tým ľahšie plynieme s prírodou a konáme podľa jej inteligencie.

Krishna tu vysvetľuje o pseudo-identite: keď ľudia rozprávajú o sebe veci, ktoré v skutočnosti nerobia, keď dookola rozprávajú: “ja som toto, ja som toto, ja robím toto alebo tamto”, ale v skutočnosti nič nerobia, vytvoria si niečo, čomu sa hovorí pseudo-identita. Bagwan tu hovorí, že zmätení ľudia sú úplne presvedčení, že sú konateľmi činností. Pritom činnosti sú vykonávané silou prirodzenej dispozície.

Dokonca ak aj máte ideu, že vy nie ste ten, kto vykonáva skutky, aj to je nesprávne. Pochopte, vysvetlím vám to podľa môjho príkladu. Swamiji hovorí, že on sám jasne cíti, že on nie je ten, čo koná, ani nie je ten, čo nekoná. Keď je to potrebné, myšlienka “ja” je použitá, keď to nie je potrebné, myšlienka “ja” nie je použitá. Obidve myšlienky – “ja vykonávam” alebo “ja nevykonávam”, obidve sú nevedomosť.

Dokonca neriadi ani svoje vlastné telo. Prvé roky, predtým ako bola jeho misia taká populárna, úplne na začiatku, nepoužíval slovo „ja“- ja robím, urobil som, idem, liečim atď. Hovoril vždy v tretej osobe – Swami hovorí toto, Swami urobil tamto, Swami vyliečil atď., atď. Prestal to používať len preto, lebo ľudia, ktorí ho nepoznali a nevedeli nič o osvietení, nerozumeli o kom hovorí a musel začať používať prvú osobu “ja”.

Inak, Swamiji hovorí: “nikdy necítim, že niečo robím. Ja nekonám, ja nerozhodujem, ja nepracujem. Ja len plyniem s prírodou. Úplne uvoľnene, ľahko, plynule. Všetci v mojom ashrame okrem mňa cítia, ako tvrdo pracujú. Veľa ľudí si myslí, že riadi moju misiu. Aké smiešne! Ani ja sám ju neriadim, a už vôbec ju neriadi nikto za mňa. Veci sa dejú silou prírody, ja s ňou len ľahko plyniem, ako vánok. Osvietenie je, keď sa necítite preťažení. Nech robíte čokoľvek a koľkokoľvek, necítite, že pracujete, pretože viete, že vy v skutočnosti nič nerobíte.

Swamiji nám dal užasnú techniku ako sa odpútať od toho mylného presvedčenia, že my sme konateľmi našich činností. Je to prestať používať slovíčka „ja“ a „moje“.
Začať rozprávať v tretej osobe. Vibhooti píše tento email. Toto telo je hladné. Vibhooti si myslí….. atď.

Čím menej používame slovo “Ja” a “Moje”, tým slabší vplyv má na nás naša identita, naše ego, pretoše sa od nej odosobňujeme. Swamiji hovorí, že slovo “Ja” je ako vlákno, ktoré je zatkávané do obrazca našej identity. Čím viac ho používame, tým komplikovanejší vzorec, obrazec o sebe máme. Keď prestaneme dodávať vlákno, materiál na náš výtvor, naše ego sa začne uvoľňovať a povoľovať.

Potom Swamiji spomínal, akú majú úžasnú schopnosť ryby. Od prírody majú ryby tú schopnosť, že ak nakladú vajíčka, len jediným pohľadom na ne sa z nich začnú liahnuť rybky. Jediný pohľad ryby úplne stačí a z jej vajíčok sa vyliahnu ryby v tú sekundu. Je to sila príorody. Ryba to jednoducho vie, že stačí jej pohľad, nemusí sedieť na vajíčkach ako sliepka, stačí jej pohľad, lebo to jednoducho tak je, má tú schopnosť a iteligenciu od prírody.

Táto schopnosť ryby bola pripísaná Meenakshi – inkarnácie Devi, ktorá žila v Maduraji, v Južnej Indii. Len jej jediným pohľadom sa veci diali, len jej jediným pohľadom sa veci stali. Jej meno je tiež odvodené od ryby, Meenakshi doslova znamená rybie oko. Meenakshi, takisto ako Krishna, bola zobrazovaná vo farbe. Krishna bol modrý a Meenakshi zelená. Tiež ako ryba. Obrovská symbolika.